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浅谈民族民间文化艺术的继承与创新

时间:2012-03-13 23:16来源:本站原创 作者:万汝滨 点击:

我们中华民族有着五千年的文明史,长期积淀的灿烂的传统文化源远流长,博大精深。我国最早的散文《尚书》和最早的诗歌总集《诗经》,分别产生于公元前十四及十一世纪。其它体裁的文学如词曲、戏剧、小说等虽然发展的时间有先后早迟,但也都以它们丰富的内容构成了中国古代文化的璀璨华章。如果说这些文学基本上属上层社会人才享有的话,那么,为劳动人民所享有的、以他们为主体口头或动作行为创作、流传,并不断修改、加工的民族民间文化艺术,包括神话、传说、故事、歌谣、谚语、说唱、戏曲、戏剧音乐、庙堂音乐、曲艺音乐、器乐、舞蹈、杂技、游艺工艺等,则是直接反映了劳动人民的思想、愿望、情感和意志,表现了劳动人民的优秀品质、高尚情操和美好追求,它与人民群众的生活、生产密切结合,与民间的风俗习惯密切结合,在人民生产、生活中起着多方面的作用,人们利用它传播各种历史、天象、地理、社会、生产知识,进行艺术熏陶和品德教育,反映劳动人们的痛苦和欢乐。许多优秀的民族民间文化艺术不断激励人民反压迫、反剥削,为追求自由、幸福、理想生活而斗争。总之,民族民间传统文化艺术为促进历史变革,推动社会更替,对各个时代文化艺术的发展都起着极其重要的作用。

但是,中国的历史毕竟是从几千年闭关锁国的封建社会走过来的。产生于封闭的地理环境,植根于农业社会,发展于封建社会制度之中的民族民间传统文化是一种地道的农耕文化。在其漫长的历史发展过程中,有些文化表现为动力,有些则表现为惰力;有些被劳动者所享用,也有的被剥削者所利用;有剥削阶级上升时期的文化,也有它没落时期的文化。总之是有精华也有糟粕。尽管如此,我们对民族民间传统文化决不能采取民族虚无主义的态度,不能排斥它,更不能抛弃它,而应以历史唯物主义的态度,正确对待它。

和任何事物的发展一样,文化的发展也不能割断历史。不同的时代,不同的社会,有不同的生活和不同的美,有不同的审美理想和审美情趣。从民族民间文化艺术发展史来看,尽管在不同的时代、不同的社会制度下,在题材、内容、形式、风格和手法等方面,呈现出不同的面貌和风采,但如果用客观的眼光看,所有时代遗留下来的、特别是被人们视为珍品的民族民间文化艺术品,都是那些真实地反映时代、表现健康审美理想,以美的形象打动人心,鼓舞人们前进,有益于人民身心的作品。这些世代相传的文化瑰宝,具有高度的艺术鉴赏和学术研究价值,是我们中华民族的极其宝贵的文化财富,是我们建设和发展中国特色社会主义文化的精神资源和民族根基,是我们国家和民族凝聚力的真正源泉,也是推动我们国家和民族不断前进的内在动力,它已融化在中国人民的思想意识和行为规范,成为民族心理的一部分,制约和影响着人们的现实生活。在今天,优秀的民族民间文化还是对人民群众、尤其是对青少年进行优秀传统文化、传统道德教育,进行爱国家、爱人民、爱家乡教育的极好教材。因此,重视保护和继承民族民间传统文化艺术遗产,不仅是保存自己鲜明的民族特质,使之于世界之林具有特有的独立存在的价值,还是我们国家和民族文明程度的重要标志,以及使整个社会保持稳定、协调发展和可持续发展的重要方面,它对于振奋民族精神,激发爱国热情,建设社会主义精神文明,加速建设中国特色社会主义现代化进程,都具有十分重要的意义。

我们党历来坚持继承和弘扬民族民间优秀的文化传统。毛泽东同志曾对民族民间文化提出“剔除糟粕”、“吸取精华”、“推陈出新”、“古为今用”的方针,并系统地阐述了批判地继承历史文化遗产的正确原则和科学学说。江泽民同志在庆祝建党八十周年大会上要求我们,发展社会主义文化,必须继承和发扬一切优秀的文化,并结合新的实践和时代的要求,积极进行文化创新。综上所述,在建设中国特色社会主义现代化的今天,我们要建设与之相应的先进文化,就必须继承和弘扬民族民间优秀的传统文化艺术。而要弘扬民族民间优秀文化艺术,就必须正确处理好继承和创新的关系。而且,作为社会主义文化重要组成部分的群众文化,只有在坚持民族化、民间化、地方化的基础上进行新的创造,才会使群众喜闻乐见,被群众接受,才会有生命力。

当前,群众文化、尤其是农村群众文化,呈现出新的发展趋势,其主要特色就是乡土文化的繁荣。乡土文化的繁荣主要表现在:一是传统形式的,体现民族民间特色的群众文化艺术活动广泛兴起,如舞狮、龙灯、马灯、罗汉灯、旱船、腰鼓、龙舟赛等。二是节庆形式的,即以当地名、优、特产等自然资源为优势,以开发利用当地特有的文化资源为手段,与商品交易、物资交流紧密相联的群众文化活动异常活跃,如各种庙会、物资交流会、各种节、庆文艺活动等。三是具有本地特色的,即在某种特定的社会环境和文化条件下,出现在某地的具有独特韵味的群体性文化艺术活动,如以民间绘画为主体的绘画之乡、以戏曲扬名的戏曲之乡、以民歌擅长的民歌之乡、以及棋牌之乡、武术之乡、花灯之乡等。

农村乡土文化的发展与繁荣,为继承和弘扬民族民间文化艺术,寻求乡土气息浓郁的传统文化形式与社会主义内容的完美结合,并使之起到为人民群众所喜闻乐见创造了良好的契机。今天,我们要让民族民间传统文化在新的历史条件下重放光彩,就必须在继承的基础上发展创新,在发展创新中给民族民间文化以新鲜的时代精神和现代意识。而新的时代又对民族民间文化艺术的发展创新提出了更高的要求。为此,我们在对民族民间传统文化艺术借鉴、改造和创新的过程中,应注重把握以下几个基本点:

一、要高扬主旋律。艺术的主旋律就是这个时代的文艺方向和性质,就是这个时代广大群众共同的关键和重中之重。我们要在继承、借鉴民族民间文化艺术的基础上进行新的创作,其作品的主调,就是要在马克思主义世界观指导下,高扬中华民族的优秀传统,发扬民族自尊、自强、自信的爱国主义精神,用以建设社会主义的现代精神文明;就是要大力倡导一切有利于发展爱国主义、集体主义、社会主义的思想和精神;一切有利于民族团结、社会进步、人民幸福的思想和精神;一切用诚实劳动争取美好生活的思想和精神。在我们的文化活动和文艺创作中,要注入符合时代要求的新内容、新思想,让传统文化形式焕发青春,充满活力,使之服务于中国特色社会主义现代化建设。

二、要坚持多样化。文艺在弘扬主旋律的同时,也要重视多样化。因为人们的精神世界是很丰富的,因此作品和文化活动也应有广阔的性和丰富性。我们对民族民间文化艺术不单是继承,更重要的是对其各个方面进行大胆探索,及科学改造和创新,形成内容丰富,形式生动活泼的繁荣局面。这就要求不单是题材、体裁多样化,内容和形式也要多样化。可以说,唯有多样化,才能繁荣创作,唯有创新,民族民间文化艺术生命之树才会常青。

三、要追求高品位。高品位就是要求高质量和高格调。继承民族民间传统文化艺术,应当坚决摒弃庸俗、消极、颓废、低下和错误政治倾向的东西,努力创作出数量众多的高质量、高格调的文化精品,使文化精神产品的品位不断提高。这样,才能满足群众日益增长的精神生活需求。

四、要体现新特色。继承和弘扬民族民间文化艺术的目的,是为了借鉴和发展我国古代的传统文化,创造无愧于我们时代的新文化,繁荣今天的文化艺术。这就要结合新的社会实践、时代要求和地方特点,结合人民群众精神文化生活需求,在对民族民间传统文化进行借鉴的同时,积极进行科学改造和创新,并从民族风格、地方风采、时代风韵三个方面体现出不同地域、不同民族所表现出的不同特色。

民族风格,即中华民族艺术所独具的思想内容、文化知识、艺术特色、表现形式、表现手法和技巧等。通过对民族民间文化的借鉴和新的创作,力求以民族化加现代化加个性化的艺术精品力作呈现于世。

地方风采,即不仅表现在语言、环境、服饰、动作上,更体现在心理、习惯、行为、情感、观念上。我国国土辽阔、民族众多,各地有不同的民族和风俗习惯,民族民间文化艺术的表现形式、内容和方法也各异。因此,我们在对民族民间文化艺术借鉴和创新的过程中,应遵循“百花齐放”的方针,充分体现各地不同的地方风采。

时代风韵,即具有时代气息、现实生活气息。时代风韵必须符合当代观众的审美心理、价值观念、欣赏习惯,在思想内容方面体现出现代意识、时代精神和时代主旋律,格调要健康、欢快、向上,能够充分反映生活在本乡土劳动人民的欢乐情怀、真挚情感和美好憧憬。

继承和弘扬我国民族民间的传统文化艺术,吸收人类文明的一切优秀成果,在社会主义实践中,创造出人类的先进文化,为改革开放和现代化建设创造有利环境,是历史赋予我们的神圣职责。只要我们按照党的文艺方针,按照时代和人民的需要,处理好借鉴和创新的关系,与时俱进,就一定能够在继承民族民间传统文化艺术的基础上,创造出既有民族特色,又符合中国情的新文化。(芜湖县文化馆 万汝滨)



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