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沿淮花鼓灯的历史承接及起源(4)

时间:2008-03-06 01:35来源:网络收集 作者:佚名 点击:

从上述分析的总体情况看,花鼓灯舞蹈与汉代“淮南舞蹈”有一定的承接关系;花鼓灯所需的打击乐在南北朝时期基本具备;花鼓灯灯歌受“合生”、秧歌等浸染,在唐宋至少雏形初具。花鼓灯所必备的舞蹈、音乐、灯歌等构成要件在宋代会聚的条件业已成熟。当时的民间舞队变得日渐活跃,“勾栏”、“瓦子”的出现,又促进了民间艺术的“场地”化和民间艺人的职业化。我认为,伴随社会经济的长足发展和民间演出的场地化,花鼓灯在宋代“走千走万,不如淮河两岸”的淮河流域创生完全可能。

四、花鼓灯见诸文字较晚成因之分析

“宋代说”诸如上文分析有较强的可信度,但“花鼓灯”见诸文字较晚,却成了影响此说的重要因素。这是持“宋代说”的专家、学者们所必须面对的课题。“花鼓灯”最早见诸李兆洛在凤台任知县时所编的《凤台县志》,成书于清代嘉庆年间,文中记有花鼓灯始于宋代、流传于“凤台、怀远一带”,起始时间与记载时间相差元、明两个朝代。这一现象跟起源于淮河流域八公山下的豆腐最早见诸文字于五代、相传始于汉代相似,需要考古、文献等方面予以进一步证明。据张修桂在《清代地理学家李兆洛》中介绍,“李兆洛凤台辞官后因事不能归,孙让(引者注:时任怀远县令)请其主持怀远真儒书院,其时李兆洛即着手编纂《怀远县志》,未竟而随康绍镛南下广东,归后复进行订正,因此,《怀远县志》始终乃以李兆洛为主进行编纂,成志于嘉庆二十三年(1818年)夏秋,二十四 年(1819年)活字印本面世。”⑩ 该《怀远县志》未载花鼓灯,不太可能是李兆洛的疏忽,因为他在修《凤台县志》中早已提过怀远的花鼓灯,这一疏漏当系怀远县令孙让对花鼓灯的表演不认可抑或其他诸多原因所困,身为主编不愿记载。从中可知官方态度对花鼓灯之影响。我认为,花鼓灯见诸文字较晚的原因,主要有以下三个方面:

1、部分灯歌内容“鄙陋”。这跟《九歌》在屈原整理之前没见广为流传相仿。最早注释楚辞的王逸在《楚辞章句·九歌叙》中说,“昔楚国南郢之邑,沅湘之间,其俗欣鬼而好祠。其祠必作歌乐鼓舞以乐诸神。屈原放逐,窜伏其域,怀愁苦毒,愁思沸郁,出见俗人祭祀之礼,歌舞之乐,其词鄙陋,因为作《九歌》之曲。”从目前掌握的情况看,花鼓灯灯歌在解放前沿淮各地不同程度地存在着内容“鄙陋”问题,比如骂言、秽语等不时充塞其间。这一情况伴随现代一些专业人员充实到灯歌创作的队伍中去,目前已得到根本好转。

2、达官贵族把花鼓灯看作“异端、邪流”。《蚌埠古今》第一集(政协蚌埠市委员会、蚌埠市编纂委员会编辑组)《淮畔幽兰——民间歌舞花鼓灯》一文认为,“尽管封建的达官贵人们视花鼓灯为‘异端、邪流’,而花鼓灯却以它强大的生命力,透过千百年的历史烟尘,不断发展”。我认为,把花鼓灯看作“异端、邪流”,大体基于两种情况:一是灯歌有抨击时政之举;二是表现形式上多示情言爱,与礼教不符。这从一个侧面反映出花鼓灯发展历程之曲折。

3、花鼓灯的影响力不够大。花鼓灯表演多是自娱自乐,往往系即兴表演、口头传播,有的甚至把它作为一种上门乞讨的谋生手段,自然得不到上层社会的认同。凤阳花鼓在明代得以记载。清代道光年间,才出现类似今“大花场”的民间舞蹈。据说著名剧作家孔尚任1713年曾在山西临汾观赏过花鼓灯,并写下《舞肩词》一阕:“一双红袖舞纷纷,软似花枝乱似云。自是擎身无妙手,肩头掌上有何分。”尽管它揭示出花鼓灯的艺术魅力,但此时花鼓灯的影响面仍不够广泛,因为描述这类的作品十分鲜见。

总体看来,沿淮花鼓灯历史文化底蕴丰厚,大体起源于宋,发展于元、明,成熟于清代中叶,晚清及民国年间则出现新的高潮。时下伴随社会经济的快速发展,文化事业盛况空前,使沿淮花鼓灯呈现出集挖掘、培育、表演、研究于一体的大发展、大繁荣格局。


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